脱贫群众持续增收的“昭通答卷”

是以人主以眇然之身居深宫之中,其心之邪正若不可得而窥者,而其符验之著于外者,常若十目所视、十手所指而不可掩。

孔子常常讲立于礼[38]，讲不知礼，无以立也[39]，可见，礼是一个人所以立身行事的最为基本的东西，否则，即不可谓之成人。[37] 理学家所做的更多的工作则是自下而上地在社会制度层面推行礼制，如乡约、教规、家礼等。

比如师生、父子、宾主、老幼间所要遵守的仪节，人们言谈举止要有一定的规矩。《礼记》中的《乐记》对礼乐的内在精神也有一个说法。[52] 这样一种祈祷并非向上下神祇祈求什么，而只是内心的自我诉求，此心之诚敬自可表诸天地，质诸鬼神。此时，儒学也逐渐开始意识形态化，成为思想统治的重要工具。所谓礼之文，就是我们现在说的礼仪、礼节、礼貌等等方面的问题。

有些儒者在考证古礼方面作了一些努力，如张载对井田制的考察，再如朱熹晚年注《仪礼》而未竟。冯友兰先生曾一再提起《中庸》的一句话极高明而道中庸来概括儒学的内在精神，我们也可以用这句话来说明儒学作为宗教的特征，而冯先生本人在晚年也确实对宗教问题非常关注。《周易·系辞》说：天地之大德曰生。

[33] 这正是对心的活动性的描述。[35]做人和成圣是一样的，并没有什么原则分别，二者都是心灵的提升。对形而下的感性自我而言，这是一种超越，对形而上的真我而言，这是一种自我实现。宋明儒家曾不断批评佛家是有体无用之学，只有上一截，没有下一截，其原因就在这里。

为此，儒家提出了许多修养方法或心地功夫，这些方法或功夫，成为儒家心灵哲学的重要内容，这是西方哲学很少或没有的。人要实现自身的价值，即天人合一的境界，就要进行溯本穷源式的全体把握，此即所谓直觉。

它妨碍了认知理性的发展，缺乏探索精神。五、心灵的超越性 前面说过，儒家的心灵哲学不是超绝的心灵学，但这并不是说，心灵没有超越性，正好相反，儒家心灵哲学的根本目的正是实现超越，实现一种心灵境界。总之，直觉与体验作为心灵超越的一个重要特征，是在感性的心理活动中进行的，它不只是由上而下的贯通，更重要的是由下而上的超升，这就是儒家心灵哲学为什么是心理学–形上学的原因所在。由作用而显其本体，由功能而显其存在，本体必然表现为作用，存在必然表现为功能，这就是儒家的体用论。

[5]《遗书》卷2上，《二程集》。[15]《现象与物自身：执的存有论与无执的存有论》，《牟宗三新儒学论著辑要》，中国广播电视出版社1992年版。因此，需要返回到自身，不断进行自我反省、自我反思、自我修养、自我完成的工作。他们所说的心，在一定意义上可称之为认知心。

这就是儒家所说的本心、本体心或心本体。人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息。

[13]《语录上》，《王阳明全集》卷1。《大学》所谓修身之学，关键在正心、诚意等修心功夫，修心养性是儒学的核心。

[45]《语录下》，《王阳明全集》卷3。王阳明说：圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，不在圣人而在我矣。心灵具有无限作用与创造力，从这个意义上说是无限的。本心、心体、良知等学说的提出，就是为了确定一个终极性的目的，使意志、意向活动有所遵循。《周易·系辞传》说：寂然不动，感而遂通天下之故。儒家讲体用一源，特别是心学派如王阳明更强调大头脑，即在本源上用功夫，但这功夫本身就是坚定其意志和信念，而且必须从经验上下手。

《易传》又有三才之道、参赞化育等说法，便进一步说明了这种关系。关于意向活动，前面已经说过，这里着重谈谈直觉与体验的问题。

但是，他们都没有建立起独立的认知学说，更没有把自然界的物理世界作为认识对象，而是更多地关注人生与社会方面的问题。很多学者认为，儒家哲学是实践理性学说，这是有一定道理的。

但是，他们并没有严格区分认识心与道德心，只是就其实质而言，他们所说的心，归根到底是指道德心。儒家所说的觉，也有这两层意思，特别是宋明儒家，更是把二者结合起来了。

儒家心学集大成者王阳明提倡良知说，但良知的根本意义也是生生之仁。但那是就道德自主性而言的，并不是就知识的获得而言的。实践真正是一个意志、意向的问题，意志、意向必然表现在实践上。这种哲学，缺乏外在的神圣裁判，使人不能看到自己的渺小。

在中国古代文献中，心字有多种解释、多种用法，其中，最重要的一种解释和用法是活动与功能。这就是儒家哲学所说的寂与感、隐与显的关系问题。

儒家重视心灵的功能特征，其根本目的，是创造一种人格类型，即圣人境界。当代新儒家牟宗三先生指出，儒家所说的心，是绝对的无限心[15]，这是正确的。

[29] 天地并无心，如果说有心，就是以生物为心，人是天地之所生，但人有心，人心不是别的，就是以天地生物之心为心，这就是仁。他又说：思则得之，不思则不得。

[48]《杂说》，《象山先生全集》卷22。这确实不像康德所说，有先验的道德法则即纯粹的理性原则，就能保证其为善。[28] 这些说法都是以生释仁，并且与性联系起来，进一步从哲学上说明心的功能与过程这一特征。这里所说的绝对主体性，不同于宗教神学所说的绝对主体性，后者是唯一的，具有创造世界的功能。

仁心、良知实际上是意之所向，是一个目的范畴。这同孟子所说的万物皆备于我[1]，是一样的意思，只是孟子没有提出心本体这一范畴，而理学家则建立了宇宙论本体论的架构，以此说明心与天地万物的寂感关系。

所谓宇宙本体，无非是天道流行的过程，赋予人而为性，则成为心之本体，它只能在作用中实现。这也是指竹之笋尖、松柏之木尖而言心。

对于这类感受，儒家从不否认，但它更关心体验人生的乐趣，即精神价值。这样，心之本体就是宇宙本体，宇宙本体也就是心之本体，心即道、心即理、心即太极、心与理一等说法，都是指心本体而言的，问题在于，如何使之实现出来，成为现实的心灵的存在状态，即心灵境界。

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